庄子在论述了九万里长风和大鹏鸟的关系之后，又写了蜩在学鸠面前对大鹏鸟的讥笑，庄子用这个寓言故事，强调了小不如大这个观念，认为小打小闹只有做小事情，要想成就大事业，先要有大的基础。
这个大基础成就大事业的道理，相信人人都懂，但这个基础到底是什么？却又每个人有每个人的理解，有人认为是资本钱财，有人认为是关系人脉，有人认为是知识技术，也有人认为是聪明才智，列子认为只要有风就好，那庄子又是怎么认为的呢？
庄子又用了朝菌、蟪蛄和冥灵、大椿的对比，来说明小知不大知，短命不如长寿，还引出了彭祖的寿命还不算真正的长寿。庄子又借用商汤向大臣棘的问话，描述了大鹏鸟的硕大，由此引出了大鹏鸟和小斥鷃之间的小大之辩。
庄子先借用动物和植物的小大之辩，来说明小不如大，又用人的小大之辩，来反复强调小不如大。
逍遥游写道：故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者。
百度百科和古诗文网，都把这一段文字翻译为：那些才智能胜任一官的职守，行为能够庇护一乡百姓的，德行能投合一个君王的心意的，能力能够取得全国信任的。
其实，这样的翻译是有问题的，因为这里的官和君都是指人的职务，乡和国都是指有职务的人所管辖的范围，所以这里应该是一官对应一乡，一君对应一国，应该理解为：才能配得上一个地方官的，就能治理一个小乡；德行配得上一个君王的，就能治理一个国家。
这是紧接着前文所说的道理，小只能小作为，大才有大作为，是由小大之辩引出的第一组对比，即小官和国君这两者之间的对比！
庄子又写道：其自视也，亦若此矣，而宋荣子犹然笑之。
庄子说，虽然一个小官所管辖的范围很小，而一个国君所管辖的范围要比小官大得多，但国君也不要以为自己的管辖范围很大，其实也是很小的，所以宋荣子会笑他们。
庄子又写道：且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也，虽然，犹有未树也。
百度百科和古诗文网都认为，这是指“宋荣子这个人”，已经达到了这样的境界。其实，这段话并不是形容宋荣子的，因为文章最前面有个且字，且就是而且、况且，作为连词，表示更进一层的递进，既然是递进，那当然是比宋荣子更高一层的人。
数数然，百度百科和古诗文网都翻译为急切追求的样子，估计他们是根据《尔雅释诂》：疾也。疏：皆谓急疾也。《集韵》：犹汲汲也。所以，才把数数然翻译成急切追求的样子，但“追求”两个字就是译者的添加了。其实，根据《说文》：计也。《康熙字典》又引《广韵》、《集韵》、《韵会》、《正韵》：算数也。《群经音辨》：计之有多少曰数。可见，数数就是计数计较的意思。
庄子的意思是说，如果一个国君自以为很大，这是连宋荣子都要嘲笑的。何况还有比宋荣子更高的人，世上的赞美和诽谤都对他没有影响，他也看清了内外和荣辱都不过如此，他对人世间的一切都不会计较。即使如此，他还是有未达到的境界。
这是庄子又对宋荣子和更高深的人，作的第二组对比。
庄子又写道：夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。
庄子又说到能够御风而行的列子，列子对于争取利益这种事情，是不会去计较的。达到了列子的修为境界，虽然走路都不需要了，但他还是有所依靠的。
庄子接着又写：若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。
在道家文化中，道是先天地而生的，是天地之母，宇宙天地都是道所生的，道的形体是虚无缥缈的，道的作用是生生不息的，天地之正无疑就是指道的生生不息，是永远存在的。六气之辩应该就是天地间的六种变化状态，如明暗冷热等等，也是始终存在的。
彼且恶乎待哉？这是一句倒装反问句，调正过来就是：彼且待恶乎？翻译成白话文就是：他们还要依靠什么呢？
庄子笔下的至人、神人、圣人，就能够像坐飞机一样的乘着道用的生生不息，让自己始终长生久视；也像驾驶飞机一样的驾驭着天地间的种种变化，从而能够任意的遨游，他们是不需要任何依靠的。如果能够达到这样的境界，人世间的一切也就不再需要了，也就是无己、无功、无名了。
这是庄子又对列子和真正的至人、神人、圣人之间，所作的第三组对比。
庄子虽然没有明确说明这三组对比的共同点是什么，但我们根据道家文化的理论，以及大鹏鸟的意境，可以认为这三组对比的共同点就是心量，治理一国的国君，比地方官的心量要大；毫不计较名利荣辱的人，比宋荣子的心量要大；真正的至人、神人、圣人，比列子的心量要大。随着心量的增大，境界、智慧、功夫当然也会随之增大。
《庄子》读到这里，总算明白了庄子所说的基础，原来并不是任何有形的事物，更不是钱财人脉，而是道的生生不息！而要让道的生生不息作为自己的基础，就先要抛开自我，抛弃所有的名利荣辱，达到无己、无功、无名；而要达到无己、无功、无名，先要达到很高的境界、智慧、功夫；要获得境界、智慧、功夫，还得要通过逍遥游来扩大心量！扩大心量，就是抛开自我，就是抛弃个人的名利荣辱，也就是抛开自我的情绪私欲。
如果有人要问，至人、神人、圣人乘天地之正，而御六气之辩，这不也是有所依靠吗？
答：这不叫有所依靠，因为道的生生不息、天地的六气变化，是本来就有的，随时随地都可以用，不像列子御的风，要有风才能御风而行，没有了风也就行不了，所以列子才是有所依靠。
又有人要问：是做到了无己、无功、无名之后，才能“乘天地之正，御六气之辩”而成为至人、神人、圣人呢？还是先达到了“乘天地之正，御六气之辩”成为了至人、神人、圣人之后，然后才无己、无功、无名的呢？
答：这个问题问得好！因为很多人读庄子，总喜欢用高标准严要求来要求别人，对别人动不动就是“你要无分别心啊”，“你要达到庄子的无己、无功、无名才能得道啦”，甚至还拿这些高标准来衡量别人，总是说“你又没有开悟”、“你也没有达到庄子的境界，凭什么相信你”等等。
如果直接要求人做到无己、无功、无名，那肯定是做不到的，所以直接对人提出这么高的要求是不实现的。无己、无功、无名只是我们的目标，而不是现实的要求，这个观念先确定下来，剩下来的问题，就是如何一步一步的达到这个目标。
这个步骤，就是先从小的开始，先从简单的开始，就像逍遥游的大鹏鸟境界一样，让我们一步一步的扩大心量；也像前面的三组对比一样，先把心量从一个人扩大到一个家庭、一个单位，再扩大到一个国家；逐渐的抛开自我，抛开个人的名利荣辱；更要明白，世界上任何有形有质的事物都不是最终的依靠，就连列子的风都不例外，唯一能够让我们依靠的，就是无形无状的大道，以及道的生生不息。
庄子就是这样，为我们规划了一条从凡人到至人、神人、圣人的路，而且是最方便最实际的一条路，就看我们愿不愿意走下去了。
